因此，《奧義書》開示的精神是：為了追尋“他”，你必須擁抱萬物。在追求財富的過程中，你真的拋棄一切而只去追求小利的話，這就不是證悟完整的“他”的途徑。

一些直接或間接受惠于《奧義書》，卻遠未覺察到自己的債務的西方現代哲學家們，堅持認為印度的梵不過是一種抽象物，它對世俗的一切都進行否定而已。一句話，“無限的存在”除了在形而上學中存在之外，絲毫沒有容身之處。或許，所謂的教義一直而且仍然在一部分鄉下人中流行罷了。然而，這必然與滲透在印度人頭腦中的精神不相符。相反，它是證悟與肯定無限在萬物中顯現的一種慣例，這種做法成了它那持久的靈感。

我們樂于看到“存在于俗世中被神所包裹的任何東西（Içāvāsyamidam sarvam yat kiñcha jagatyāñ jagat）。”

“我一次又一次地向火和水中的神躬身致敬，他彌漫于整個世界，藏身在年年成熟的谷物中，也藏身在四季不凋的常青樹中。”

Yo dēvō'gnau y'ōpsu y'ō viçvambhuvanamāvivēça ya ōshadhishu yōvanaspatishu tasmai dēvāya namōnamah

可以把神從世界中抽象出來嗎？相反，它不僅意味著可以在萬物中感知到“他”，而且還要在世界的一切事物中向“他”致敬。《奧義書》中具有神的意識的人對宇宙的態度，就是一種深深的仰慕之情。他的崇拜對象在處處。這是一個讓一切實在都真實存在的、活的真理。這一真理不僅是關于知識的，還是關乎信仰的。“南無南無”——我們處處向“他”，致敬，一次，又一次。這也可以在仙人的情感爆發中得到認同，他們在一種突如其來的興奮的迷狂中，向著整個世界致辭道：

“聽我說，不朽精神的兒子們，你們在諸天居住，我已經認識了那個至高無上的人，他放大光明，穿透黑暗。”

Çrinvantu viçve amritasya putrā ā ye divya dhāmāni tasthuh vedāhametam purusham mahāntam āditya var?am tamasah parastāt

在沒有絲毫曖昧或被動痕跡的地方，難道我們不能找到一種直接而積極的體驗所帶來的、壓倒一切的喜樂嗎？

佛陀發展了《奧義書》進行教化的實踐方面，他在講經布道時傳達著同樣的信息：萬事萬物，上下四方，身旁天外，可見非見，唯有戒嗔恨戒殺欲，方可與終極之愛相友好。直至入夢，一生立、坐、行、臥當常存此意，即四無量心。換句話說，即在梵的精神中生活、行動，才有你的喜樂。