藏頭白，海頭黑 

問：有位出家人問馬祖禪師一個佛法上的問題，馬祖說他很累，叫他去問智藏禪師，智藏說他頭痛，叫他去請教他的師兄懷海禪師，懷海說他不會回答。這和尚就把情形回報給馬祖禪師，馬祖說：“藏頭白、海頭黑。”他的意思是不是說真理是現成的，就像智藏的頭是白的，懷海的頭是黑的，如此單純？

答：馬祖的弟子當中，智藏的年紀比較大，頭發已白；懷海的年紀比較輕，頭發較黑。他們三人都不回答問題，使問法的人不得其門而入，看起來毫不合理，實際上是沒什么好回答的。馬祖覺得此人需要點一下，因為他始終弄不清楚別人為什么不回答他的問題。馬祖說，你問的問題就如智藏的頭發是白的，懷海的頭發是黑的，還有什么好問的？一切不都是現成的嗎？處處都是佛法，處處都是禪，樣樣東西都是道；你自己看不到，還在問東問西，等于說你自己穿衣服還在找衣服穿，飯就在眼前還在找飯吃。問道的人聽了是否開悟，在公案中沒有記載，但這個公案非常明顯而有用。真正的佛法是現成的，不需用語言文字說明，根本沒有佛法、開悟、道、禪這些東西。如果有的話，那是心中的執著。要把心中的一切擺下之后，才是祖師西來意。祖師從印度帶來的是什么，這不需要問，放眼都是，吃飯、睡覺、拉屎、撒尿也都是。然而，心未放下之前，一切都不是。

這類公案在現實生活中究竟有沒有用處？還是有的。有些人鉆牛角尖，引來許多痛苦。如果退一步即可海闊天空，否則比下地獄還痛苦，因為是死路一條。禪語教導我們把自己放到非常自由開闊的世界中，不要把自己逼入狹窄的觀念或自以為是的框框里去。   

問：“理隨世變，寬闊非外。事得理融，寂寥非內。”南泉普愿禪師在寫給弟子的信中提到這兩段話，聽起來哲學意味很濃，跟其他的公案或禪語不太相同。請師父解說。

答：理和事、內和外指的各是什么？必須先把這兩對相對的名詞和觀念弄清楚。這里的“理”不是道理的理，而是真理或一切現象的根本。“事”是指現象，“理”是指本體，這是哲學觀點的解釋。南泉說“理隨事變”，一般人卻說本體不動，現象會動。南泉說“事得理融”，一般人卻說見到現象不見得見到本體，本體是不可捉摸的、完整的、永恒不變的。但就禪而言，理和事，亦即本體和現象是同一個東西，即事即理。（現象本身就是本體的表現，而不是現象之后還有本體；所以看到現象就知道它的根本是什么。也可以說，有煩惱的眾生和佛是同一個東西，只是他尚未成佛而已，所以呈現出凡夫的樣子；其實一切眾生都有佛性，是跟佛性在一起的。）

如果通達了這個道理，外在的現象和內在的本體根本是一即二、二即一，等號的兩端是事與理，內和外也是一體的。這是從禪的立場看，不是從哲學的立場看，因為禪的經驗是用心來體會的。心不在外，也并不在內，否則是在哪個之“內”呢？是因為身體、環境在動，心才跟著動，所以心不在內也不在外。

所謂“理隨事變”，現象在變，本體的理就在變動的現象之中。“寬廓非外”，你不要以為現象是在本體的外邊，無限的廣大也不在本體之外，不要把現象當成本體的外在；此即理事不二，即事即理，套用哲學名詞，便是現象即本體，本體即現象。

“事得理融”，一般人認為理是不動的本體，事是不斷變動的現象，事可見而理難知。事實上，當你心中已無分別執著之時，看到一切現象雖然在動，心中并不受其影響，所以等于未動，故以智者的眼光看世間一切現象，都是清凈無染的，那與理體的本身無異，見事即見理，理以事現，理在事中。故在凡夫的心境，總想要離苦，向往佛國；對于悟后的智者，縱然常住世間的塵囂之中，也等于處身于佛國凈土。

“寂寥非內”，許多人認為外在的世界是動的，內心的深處是靜的，故要用靜坐及參禪來開發內心世界。其實，若從禪悟者的立場而言，事與理既非兩樣東西，內與外、靜與動，也是不可分離的，動態既不在外，靜態也不在內。若把內外看成兩極，就有煩惱出現了。

所謂世間本無事，庸人自擾之。當有煩惱的時候，所面見的世界是丑惡的，實際上是因為人心丑惡，世界才丑惡。有大智慧的人，心不隨境動，環境如何是環境本身的事，他的內心世界不受影響，也就等于跟他無關，但他依然會照著環境的動向做適當的處理，那是智慧的功能而非煩惱的心動。